Интернет-портал ВСЁ О ГИПЕРБОРЕЕ

Время слушать Тишину

Праздник - «Самайн» -«Совин» - «День всех Святых» - древнекельтский Новый Год отмечается с ночи 31 октября на 1 ноября народами, сохранившими в своей Культуре древнюю Северную Традицию деления года на 2 части.

У древних кельтов календарный год состоял из лета и зимы. Считалось, что зимой Бог Света находится в нижнем мире владыки тьмы Самайна, куда он попадает после захода солнца 31 октября. Ежегодно на эту мистическую ночь открываются врата в «нижний» мир, являющийся такой же данностью, как и мир светлый - «верхний». В эту ночь оба эти мира становятся доступны людям в настоящем, благодаря чему открывается недоступный нам в другое время портал, ведущий в прошлое-будущее. На отеческом для кельтов Севере этот портал издревле символизировала пятиконечная звезда, которой и по сей день русские люди украшают вечнозелёную ель - святочный символ Вечной Жизни.

Этот Праздник не такой простой, как он может показаться на первый взгляд. Чего стоит только одна из огласовок его названия - «Соувин» или «Совин» (с ударением на последний слог)!

Что в ней особого, необычного?

Это ведь звучит по-русски - совиный!

Результаты исследований последних лет позволяют российским ученым утверждать, что в древности название по крайней мере одной области Гипербореи записывалось риши с использованием иероглифа, напоминающего СОВУ. Изображение «совиного» иероглифа в 2014-м году было обнаружено Гиперборейской исследовательской экспедицией МКУ на островах Беломорья.

Примечательно, что кельтские народы, считающие себя издревле обязанными мудрости Севера, по сей день сохранили традицию совиного Праздника.

Древняя Традиция даёт возможность понять и календарный смысл даты прохождения этого Праздника. Вспомним, что по утверждению дельфийского жреца Плутарха, в древности числом Владыки Тьмы, которого эллины именовали Пифоном, египтяне - Сетом, а кельты Самайном, считалось число 56. Если вы отнимите от 25 декабря (даты Рождения нового Солнца-Света) 56 самых темных дней года, то вы получите в точности ночь с 31 октября на 1 ноября.

Что символизирует собою число 56, удостоившееся особой отметки у Владыки «нижней» половины мира?

Физики из Международного клуба учёных утверждают, что 56 - это число интервалов в структуре второй октавы нашего звукового сенсорного пространства, благодаря которому мы познаём наш «верхний» мир.

Почему же это тогда ассоциируется с князем мира Вечного Молчания?

В ночь с 31 октября на 1 ноября наступает лучшее время для ПОЗНАНИЯ СЕБЯ. И делать это самое важное для разумного человека дело лучше в полной тишине, с использованием во благо себе и другим портала в прошлое-будущее.

«Уши большинства людей - как говорил жрец гиперборейских Дельф Плутарх, - залеплены и замкнуты - не воском, а плотскими преградами и переживаниями, а потому не могут уловить звуков божественного мира. Ведь те слышны только в тишине, когда душа, очистившись, сосредоточившись на том, что вечно, обретает способность слышать молчание, которое есть род речи».

SILENTIUM! (лат. МОЛЧАНИЕ)

Федор Тючев

Молчи, скрывайся и таи
И чувства, и мечты свои -
Пускай в душевной глубине
Встают и заходят оне
Безмолвно, как звезды в ночи,-
Любуйся ими - и молчи.

Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймёт ли он, чем ты живёшь?
Мысль изречённая есть ложь.
Взрывая, возмутишь ключи,-
Питайся ими - и молчи.

Лишь жить в себе самом умей -
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум;
Их оглушит наружный шум,
Дневные разгонят лучи,-
Внимай их пенью - и молчи!..

НЕ ТОЛЬКО ХЭЛЛУИН

Конец октября / начало ноября — это совершенно особое время сразу для нескольких древнейших культур мира:

древнеегипетской;
кельтской;
мезоамериканской.

Рационально этот факт можно объяснить только их общим древним наследием. Об этом далее в нескольких наших праздничных материалах...

МЕСЯЦ, ДАРУЮЩИЙ ВЕЧНОСТЬ

В заголовке этого материала определение, которое в Древнем Египте жрецы использовали по отношению к месяцу «Хойяк» (по-современному — ноябрю).

Главным таинством Древнего Египта были ноябрьские «Шетау» — великие мистерии Осириса, первым в истории культурного человечества преодолевшим свою смерть. Абидос же считался местом, где находилась главная святыня Осириса, а сам этот город считался воротами в иной мир — Дуат, где происходило само таинство его ВОЗРОЖДЕНИЯ!

Узнайте о главном таинстве Древнего Египта ЗДЕСЬ.

КЕЛЬТЫ ГИПЕРБОРЕИ ПРЕДСТАВЛЯЮТ

В перечне «гиперборейских» исследовательских тем в Международном клубе учёных кельты заняли особое место после того, как вышел перевод на русский язык книги «Арктическая родина в Ведах» Бал Гангадхар Тилака. Из её XIII главы российские исследователи Гипербореи узнали о том, что «традиция западных арьев указывает на Белое море как на их родину». Исследовательские экспедиции, проведённые МКУ на острова Белого моря, а также в кельтские: французскую провинцию Бретань, английский Кембридж и ирландский Ньюгрейндж, дали этому мнению западных арьев (т.е. кельтов) ещё и фактически 100% археологические подтверждения. И хорошей добавкой к ним стали древние кельтские праздники.

Камень «Фаль» (на фото) — одна из главных кельтских святынь, стоящая в ирландском графстве «Мит» на холме «Тара» (ирл. Teamhair — «холм королей»). По древнему преданию этот камень в качестве одного из четырёх своих даров принесла сюда с далёких северных островов сама Богиня ДАНУ. Это сакральное место для всех кельтов, до XII века почитавшееся как древняя столица Ирландии, как место инаугурации их верховных королей, на котором кельты за 56 дней до появления нового Солнца отмечают свой Новый год — ноябрьский праздник «Самайн».

ГИПЕРБОРЕЙСКИЙ ПОДАРОК МЕЗОАМЕРИКЕ

В ноябре и народ майя отмечает один из своих самых значимых праздников — месяца «Шуль», посвященный их Богу Кукулькану — «Пернатому Змею». Это праздник цикличного обновления природы, её космического порядка, соединения в ней земного (змея) и небесного (птица). Само слово «Шуль» переводится как «конец», что указывает на положение этого праздника в календарном году.

Майянский праздник месяца «Шуль» календарно совпадает с ещё одним уходящим своими корнями к древним цивилизациям Мезоамерики празднику «Dia de los Muertos» (исп. «День мертвых»), отмечаемому в Мексике 1-2 ноября, на котором чествуются... черепа! Но в Мексике череп — не символ скорби и конца жизни, а знак вечной трансформации души и памяти, связывающей миры.

На первый взгляд эти два мезоамериканских праздника совершенно разные. Но это не так. В их основе лежит общий архаический код понимания жизни как череды циклов в природе, а смерти — как перехода между проявленным и непроявленным мирами.

А объяснения этому были обнаружены, как это и не удивительно, и не парадоксально звучит, на Русском Севере — в связывающей времена и континенты древней Гиперборее!

Гиперборейский исток Рождественского поста

28 ноября – это не праздничный день в привычном для большинства - «радостном смысле» этого понятия. Но это исключительно важный день по причине его мудрости.

Один очень умный французский учёный XVIII века Жан Сильвен Байи (франц. Jean Sylvain Bailly), который был действительным членом сразу 3-х французских академий, утверждал, что исток древнеегипетского культа первого в культурной истории человечества умирающего и воскресающего Бога - Осириса следует искать вовсе не в Египте, а на севере нашей планеты. Он даже указал точные координаты для поиска – 68 градусов северной широты. И время показало, что Байи оказался абсолютно прав.

Почему Байи так считал?

Потому, что древние египтяне ежегодно теряли из виду своё священное Солнце - Осириса ровно на 40 дней. По истечении этих загадочных 40 дней их умирающий и воскресающий Бог вновь появлялся в поле их культовой видимости (по древнему мифу Осириса находила его жена Исида). Но ежегодно на северной географической широте 68 градусов ровно то же происходит с нашим астрономическим светилом - Солнцем, которое из-за полярной ночи люди не видят в этих местах те самые 40 дней. Такова была логика Байи.

Предположим, что Байи был прав, и 40 дней исчезновения Осириса на самом деле означают сохранённую в мифах память об исчезновении Солнца на территории северной прародины египтян на 40 дней из-за полярной ночи. Отнимем от даты самого раннего появления Солнца на 68 градусе северной широты, то есть от 7 января (в наши дни подобное явление наблюдается, например, в районе города Мончегорска Мурманской области) те самые 40 дней, на которые египтяне теряли из виду своего Осириса.

Получаем 28 ноября.

Это ведь дата начала сорокадневного Рождественского поста - времени очищения человеческого Сердца, Души и Тела покаянием, молитвою и постом для благоговейной встречи Праздника Рождества, древнее название которого Праздник Светов.

Есть ли ещё что-то общее с современной религиозной реальностью?

Есть.

Во-первых, в древнейшей Традиции Православной церкви день Рождества - это ещё и день Богоявления, то есть явления в мир Божественного Света - Бога-Христа (а у египтян - Осириса). Как сказано в одном древнем коптском тексте (копты являются прямыми потомками древних египтян, а Коптская Церковь - непосредственная историческая предшественница христианской Русской Православной Церкви): Праздники Богоявления и Рождества - это один день, ибо одна природа Бога и Человека, одна природа подлинного смешения Бога, становящегося Человеком.

А, во-вторых, во время Рождественского поста строгий православный церковный устав предписывает воздержание от вкушания таких вот брашен (пищи): мяса, сыра, масла, молока и яиц. То есть запрещается вкушать всё то же самое, что и в древнеегипетских осирических культах, где, как утверждают египтологи, предписывалась исключительно постная диета, но особенно строго запрещалось есть яйца.

Почему?

Яйцо для древних египтян было символом БА (души) Осириса, которое символизировало еще не родившееся, но уже существующее.

Теперь, благодаря египтянам, мы лучше понимаем 40-дневный Рождественский пост, не правда ли? А потому он соделается для нас радостью и веселым торжеством.