Интернет-портал ВСЁ О ГИПЕРБОРЕЕ

Зеленые Святки – дорога к Свету

Семик и Троица

В сложном и предельно семантизированном комплексе русских календарных обрядов, дошедших до нас из глубин седой древности, не последнее место занимает троице-купальский календарный комплекс. И на сегодняшний день та его часть, что называется «Зелеными Святками», т.е. Семик (четверг перед Троицей или, реже, четверг после нее), представляется наименее понятной и объяснимой, несмотря на достаточное количество литературы на эту тему.
Вывод Д.К. Зеленина («Восточнославянская этнография») о том, что Семик связан с поминовением так называемых «заложных покойников» представляется недостаточно аргументированным и убедительным по целому ряду причин.
Во-первых, и Троица, и предваряющий ее Семик - это Зеленые Святки». А Святки (зимние или весенние) всегда связаны со «святьем», то есть теми предками («родителями»), которые, выполнив свой земной долг, обрели световое тело (ушли в Свет) и реинкарнации не подлежат. В отличие от них, те из ушедших в мир иной, кто еще не исполнил все свои обязанности в земной жизни и должны были вернуться в этот мир новорожденными детьми («Из навей нас дети емлют»), не были «Святьем» и не имели отношения к Святкам.
Во-вторых, уже то, что часто обряды Семика проходили в местах древних языческих погребений - жальниках, да еще и сопровождались «общим весельем, музыкой и свистом», отнюдь не свидетельствует о том, что это были «злые покойники». Скорее всего, таковыми их сделала новая христианская доктрина, так как древний культ «Святья» с ней никак не согласовывался.
И, в-третьих, использование в обрядах Семика крашеных яиц – символов зарождения жизни, отнюдь не свидетельствует о негативном отношении к тем, кому они жертвовались.
Кроме того, мы сегодня очень смутно представляем, почему, собственно, этот обрядовый комплекс – «Зеленые Святки» - назывался «Семик и Троица». Ведь завивание венков на березах и кумление через них девушек и молодых женщин, смена головных уборов девушками на женские и женщинами на девичьи, поедание ритуальной яичницы – никакого отношения к христианской Троице – Богу Отцу, Богу Сыну и Богу Духу Святому не имеет.
Для того, чтобы разобраться во всех этих странностях, нам придется обратиться вновь, как это нами делалось неоднократно, к древнейшим памятникам индоевропейских народов Ригведе, Авесте и эпосу Махабхарата, с одной стороны. А с другой – к древнейшим традициям, сказкам, песням, обрядовой практике русского народа.
О чём свидетельствуют древнейшие Традиции

Согласно Махабхарате («Адипарва» и «Ашвамедхапарва») процесс структурирования Вселенной проходил следующим образом.
По мысли Творца и его Слову (т.е. озвученной мысли) появилось некое первояйцо, в котором «подлинным светом, непредставимым и вездесущим, из которого все рождается и в который все возвращается, был вечный Брахмо». «Ашвамедхикапарва» называет его «первоэлементом» или «эфиром». У Брахмо или эфира было только одно свойство – звучание (7 звуков и аккорд).
Затем из звучания появляется ветер или движение, у которого уже два свойства – звучание и касание, то есть инерция. Причем собственным свойством движения Махабхарата называет касание.
Затем из звучания и касания рождается третий компонент – собственно свет – Свет видимый, состоящий из 7 цветов спектра. У него уже три свойства: звучание, касание и образ.
Собственным свойством видимого света является именно Образ, т.е. все, что связано с миром физическим, проявленным, миром наших реальностей. Именно этот видимый Свет, согласно Махабхарате, и порождает все, что имеет форму или Образ. Причем, если потенциальная возможность движения и созидания образов принадлежит некоему «Оно» (Брахмо), а впоследствии мужскому началу – Брахме, то собственно сам творческий процесс – прерогатива женского начала. Ибо именно женское начало является «шакти» Брахмо, то есть его творческой, созидательной силой или Видимым Светом, творящим образы.
Полностью аналогичная ситуация наблюдается и в Русской Традиции.
Так в Поучении против язычества рубежа ХII – ХIII веков говорится, что русские язычники в первый день недели – воскресенье - поклоняются Свету. Причем, не Солнцу, утверждая, что Солнце только «вещь света», то есть вещественное его воплощение, а некоему «непостижимому и неосязаемому Белому Свету». И «написавше жену в человеческий образ, поклоняются ей как тому самому неисповедимому Белому Свету» (существовавшему, по мысли древних, независимо от солнца).
Здесь уместно вспомнить про многочисленные русские вышивки с изображением женской фигуры с поднятыми вверх, часто процветшими или трехпалыми руками. Дева стоит, как правило, между двух деревьев, двух всадников или двух птиц–утиц (лебедей – «пав», «паванек»).
Но ведь в Упанишадах прямо говорится, что «Свет - это лебедь на водах».
Вспомним таких персонажей русских народных сказок как Василиса Премудрая, улетающая от Ивана-Царевича белой лебедью или пушкинскую Царевну Лебедь, у которой «месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит». Северорусское название лебеди – пава, паванька, павана слишком созвучно с санскритским «павана» - огонь, свет, очищающий», чтобы быть тут случайным совпадением. Таким образом и русская народная традиция, как и древняя ведическая, утверждает, что все во Вселенной, весь материальный мир – мир образов - порождены женским началом, которое представляет собой видимый - Белый Свет.
СВЕТ РАЗУМ

Есть весьма интересный вариант русской народной сказки «Пойди туда, не знаю куда. Принеси то, не знаю, что». Обычно в этой сказке охотник Андрей (или Степан), перепрыгнув на бабушке-лягушке через огненную реку, встречается с неким Сватом Разумом, которому подвластно всё. Но существует северорусский (вологодский) вариант этой сказки, где охотник встречается со Светом Разумом.
Рассказавший мне этот вариант сказки выдающийся российский фольклорист А.М. Мехнецов отмечал то удивившее его обстоятельство, что рассказчики иногда (но упорно) говорили вместо «Свет Разум» - «Шем Разум».
Но ведь еще в начале ХХ века маркиз Сент-Ив Д’Альвейдер в своем знаменитом «Археометре» писал, что ШЕМ означает «теогонический мир, сотворенный непосредственно Словом», причем это «не человеческое слово, т.е. философская ложь, но слово Бога, единого источника всяческой истины» и что в нем «говорит само Слово – Творец».
В ситуации с русской народной волшебной сказкой слово «Шем» является синонимом, аналогом слова «Свет», так как Свет Разум и Шем Разум здесь одно и то же.
Надо отметить, что на Русском Севере, при отсутствии четкой дифференциации звуков «С» и «Ш», само название праздника звучит зачастую не как «Семик», а как «Шемик».
Но тогда, исходя из здравой логики, Семик вовсе не день поминовения заложных покойников, умерших не своей смертью, вовремя не похороненных и т.д., а Праздник Света, творящего живую жизнь, воплощенную в образе дерева (и растительности вообще, ведь не случайно в народе говорили, что «на Троицу земля травой покроется»).
ТРОИЦА

Что касается названия Праздника «Троица», то троичные структуры вообще характерны для древнерусской культуры.
Таковы:

3-х сезонный год, память о котором осталась на Русском Севере, в Индии и Древнем Египте (заметим, что, например, даже близкие соседи индийцев трехчастного деления года по 4 месяца в сезоне не знают);

3-х ликие божества славян и «Тримурти» (Брахма – Вишну – Шива) Индостана.

Обязательно стоит обратить внимание на одно важное обстоятельство. Мы уже отмечали, что в ведической традиции Свет - это «лебедь на водах», причем эта «световая стихия» воспринимается как первая и изначальная. Древнейшее божество космического пространства, владыка Вселенной и небесного океана у индоевропейцев - Варуна (у древних эллинов - Уран). Именно он держит в бесконечном пространстве Вечности дерево, корни которого смотрят вверх, а крона и листья на ней – вниз. И листья этого дерева в древних ведических гимнах сопоставляются со звездами.
В северорусской традиции, в частности на Усть-Цильме, до наших дней сохранилась древняя легенда, где в начале творения существует огромный небесный океан, а создает весь наш материальный мир водоплавающая птица – утка – гагара. Космический океан присутствует также и во многих других древних русских заговорах. Но как это не покажется парадоксально, примерно о том же космическом океане говорит и современная физика. Эту среду физики называют эфиром.
РИШИ

В связи с вышеизложенным возникают следующие закономерные вопросы.
А на низкой ли ступени культуры (как, в частности, считал Д.К. Зеленин) стояли наши предки, празднуя Зеленые Святки -Семик и Троицу?
В их обрядовых комплексах не было ли законсервировано и сохранено то Великое знание законов космоса, которое наши мудрые предки хотели донести до нас – их потомков?
Мы, ученые МКУ, сегодня можем предположить вполне, что в обрядах Зимних Святок, Масленицы и Троице-Купальского цикла зафиксированы те, как их называют физики, «фазовые переходы», через которые проходит первичная структура Вселенной – космический океан в своем созидательном, творческом процессе.
Зимние Святки - это стабильная, неподвижная, потенциально несущая в себе все возможности форма кристалла. Ею правит мужское начало – Дед Мороз, о котором А.С. Фаминцын в своей книге «Божествах древних славян» писал:
«По представлению русских поселян солнце есть огонь, поддерживаемый Дедом, под именем которого, следовательно, в данном случае следует понимать верховного небесного Бога».
Масленица или Красная Горка, которая завершалась в древности всегда в День весеннего равноденствия. Это движение растаявшего снега и льда, переход из кристаллической потенциальной формы в активную, жидкую, которой правит творческое женское начало – Теща.
И, наконец, Зеленые Святки или Семик и Троица. Здесь очередная трансформация постепенного превращения воды в пар, плазму, а затем и в Свет.
Вспомним биологию. Ведь именно Свет дает рождение живой жизни – зеленому листу и траве.
И завершает весь этот «фазовый комплекс» Купальская ночь, когда включается процесс реинкарнации тех, кто должен вернуться в наш мир новорожденными детьми, то есть людьми.
Всё очень логично: Кристалл - Вода – Ионизированный пар – Свет - Зеленый лист (дерево, травы) - Человек.
И при этом точкой отсчета является именно кристалл. Ведь сам этот термин — значит буквально «застывший свет». А, значит, Человек, достигший «застывшего света», обретший «световое тело», т.е. «святой» - Риши (или Раша) – это:
Мудрец, постигнувший Главный Смысл Мироздания - вечный и
бесконечный круговорот жизни!
Именно на Праздник «Семик» молодые девушки «кумились» с березками - вступали с ними в родство - так сам порождающий жизнь Свет воплощался в образе Женщины. В Празднике «Семик и Троица» или в «Зеленых Святках» во всей полноте отразились представления наших мудрых предков о Великом должном Единстве Природы и Человека. И здесь невольно вспоминаются прекрасные строки С.Я. Маршака:
«Человек, будь он хоть трижды гением,
Остается мыслящим растением.
С ним в родстве деревья и трава,
Не стыдитесь этого родства.
Нам даны до нашего рождения
Сила, стойкость, жизненность растения».

Праздник, которому обязан Санкт-Петербург

В рукописи «О зачатии и здании царствующего града Санктпетербурга», которая именно в таком написании хранится в Российской национальной библиотеке, закладка города в мае 1703 года описана так:

«Царь Петр Алексеевич впервые посетил Заячий остров 14 мая, усмотрел орла парящего, и шум от парения крыл его был слышен. И он решил заложить на острове храм святых Петра и Павла. Уже на следующий день расчисткой острова занялись солдаты, а 16 мая в день Троицы, после литургии состоялся акт закладки. Петр сам принялся копать ров с заступом в руках, и тогда «орел с великим шумом парения крыл от высоты опустился и парил над оным островом». Потом царь поставил в ров «четвероугольной ящик, высеченной из камня», в который вложил «ковчег золотой, в нем мощи святого апостола Андрея Первозванного», после накрыл ящик каменной крышкой с вырезанными словами об основании «царствующего града Санктпетербурга». После пушечной пальбы царь изволил размерить, где быть воротам, велел пробить в землю две дыры и, вырубив две березы тонкие, но длинные, и вершины тех берез свертев, а концы поставлял в пробитые дыры в землю на подобие ворот».

Вот так царь Петр I тогда выполнил древний ритуал, связанный с майским деревом.

Праздник Майского дерева

Люди давно отмечают первый день мая в качестве праздника. Сегодня одни это делают по идеологическим соображениям солидарности трудящихся, других притягивают в нём его древние корни.

В индоевропейской традиции «майское дерево» — это дерево или его заменяющий столб, которые в древности устанавливались и украшались в самом начале мая. В Древнем Риме 1 мая устраивались гуляния в честь Благой богини Майи, покровительницы плодородия, в честь которой был назван наш месяц МАЙ.

В Древней Элладе 1 мая полосами шерсти украшали священную сосну Аттиса - супруга матери-Земли Кибелы. В честь воскрешения Аттиса сосну несли к храму, танцуя вокруг этого вечнозеленого дерева. Со временем шерсть была заменена разноцветными лентами, а сосна – «майским деревом». А похищение «майского дерева» — традиция, которая сохраняется в некоторых европейских странах и в наши дни.

Со спиртным надо быть осторожней!

Считается, что «коммунистическая подоплека» ныне широко отмечаемого во многих странах мира Первомайского праздника состоит в том, что 1 мая 1886 года чикагские рабочие вышли на забастовку с требованием восьмичасового рабочего дня. В ходе её полицейского разгона пролилась кровь, а её организаторы были приговорены к смертной казни. В память об этих событиях Конгресс II Интернационала объявил эту дату Днём солидарности рабочих всего мира.

Но!

Как утверждают знающие американские историки, сегодня уже мало кто помнит, что чикагские рабочие тогда изначально собирались вовсе не на забастовку, а на установку майского дерева. Но виски они взяли на праздник явно гораздо больше, чем следовало. И пошло-поехало.

На фото: Рекомендуемое современное оформление Праздника 1 мая в российских школах. С майским деревом всё возвращается на круги своя.