На главную страницу сайта

   ПРАЗДНИК СВЕТА

В древнейшей северной русской народной традиции главными календарными праздниками года были Коляда, Яро, Красная Горка и Овсень. Мы знаем, что отмечали они Крест Года: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и осеннее равноденствия.

Коляда - это Зимние Святки (19 декабря - 19 января).

Яро - это Троицко-Купальский цикл (22 мая – 22 июня).

Красная Горка – это Масленица (20 февраля – 20 марта).

Логика подсказывает, что последний из важнейших праздников года Овсень должен быть приурочен ко дню осеннего равноденствия. 21 сентября в православной христианской традиции – день Рождества Богородицы. Но, в отличие от всех вышеназванных праздников, его почему-то не предваряют никакие длящиеся целый месяц архаические обрядовые действия.

Почему? В чем здесь дело?

Для выяснения этой странной ситуации нам имеет смысл вспомнить, что сам термин "oвсень" (aвсень, усень, таусень) восходят к глубочайшей индоевропейской древности и близок к балтийским (литовским, латышским) наименованиям зари – Усиньш, Аушра. И все они, в свою очередь, восходит к имени древнеарийской богини – Ушас, воспетой во множестве гимнов Ригведы. Причем, воспевалась Ушас не в одной, а в двух ипостасях: 30 дневная вечерняя заря, предваряющая полярную ночь, и 30 дневная утренняя заря, знаменующая собой рождение и приход нового молодого Солнца.

Однако, прославленная в гимнах Ригведы, богиня Ушас в послеведический (индийский) период жизни арьев теряет свое значение, что вызывает закономерное удивление у современных исследователей. Так, В.Н.Топоров пишет: "… вне Ригведы она появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает", хотя "архаичность образа Ушас несомненна; её сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой Матери".

Объяснение этому феномену мы попробуем найти, как это бывало уже не раз, в севернорусской народной традиции, сохранившей до наших дней такие архаические черты, которые древнее не только древнеегипетской и древнегреческой, но и ведической архаики.

Итак, если все обряды важнейших календарных праздников года длятся, как правило, не менее месяца, то остается предположить, что обряды, предваряющие день Осеннего Равноденствия, тоже должны были длиться не менее месяца. То есть, начинаться 21-22 августа. День 22 августа в русской народной традиции ничем особенным вроде бы не отмечен. Но 19 августа на Руси праздновали Яблочный Спас, а перед ним 14 августа – Медовый. Весь цикл этих праздников завершался Третьим Спасом – Льняным или "Спасом на полотне" 29 августа.

Первый Спас – Медовый или Мокрый праздновали, как мы уже отмечали, 14 августа. Христианская православная церковь отмечает в этот день Обретение Животворящего Креста Господня. На Медовый (Мокрый) Спас кропили мёдом воды озер и рек, купали в них скот, купались сами и купали детей. Дети 6-7 лет перед купанием пускали по воде свои рубашки, а после него одевали новые, ещё не стиранные рубахи. Это был знак прощания с беззаботным детством и приобретения нового социального статуса – учеников. А получали они этот статус именно потому, что омывались в "медовых водах". Вспомним древний гимн Ригведы, где с мёдом связаны образы Неба и Бога Творца:

"Мёд (навевают ветры благочестивому,
Мёд струят реки,
Мёдовыми для нас да будут растения!
Мёдом пусть будет небо – наш отец!"

Древнему арийскому тексту вторит русский народный заговор, записанный в конце ХIХ в. в Вятской губернии: "На острове Буяне идёт сам Царь с медовыми устами". Так как в севернорусских говорах слово "буй, буян, буево" - это кладбище, погост а шире – "тот свет", то в данном заговоре речь идет не о простом Царе, а о Царе небесном или о "Небе – нашем отце". Вспомним приговор, с которым севернорусские женщины в ночь на Ивана Купала собирали волшебные лечебные травы:

"Небо – тятя!
Земля – мати!"

В санскрите, языке древнеиндийской культуры, со словом "мадху" (мёд) связаны такие понятия, как: сладкий, приятный, прелестный, нектар, молоко, святой, священный, а также – мудрость, ум, разум, проницательность, жизненный опыт. В.А.Васигин пишет в связи с древнеарийскими домашними обрядами: "У индийцев мёд в древности символизировал сущность жизни, бессмертие, он обладал будто бы оплодотворяющими способностями и поэтому его вместе с маслом лили в первую борозду".

Второй Спас - Яблочный или "Спас на горе" праздновался ровно через 5 дней после Первого Спаса - 19 августа. В православной христианской традиции это праздник Преображения Господня. В этот день впервые разрешалось есть яблоки, которые в индоевропейской традиции символизировали жизненную силу, красоту, вечную молодость. Достаточно вспомнить древнегреческий миф о чудесной яблоне с золотыми яблоками вечной юности, которая по велению матери-Земли (Геи) "выросла в далекой древней Гиперборее". У подножия её бил из недр ключ живой воды – воды бессмертия. Именно за этими яблоками и ходил в Гиперборею герой Геракл. Здесь же уместно вспомнить золотые молодильные яблоки, которые даются в руки только чистым душой героям русских народных сказок. И, наконец, золотое яблоко – древнейший символ Солнца.

Через 10 дней после яблочного Спаса празднуют последний Третий Спас – "Спас на полотне" или Льняной Спас. Праздновали спокойно, тихо и даже с грустью.

Возвращаясь вновь к Первому Спасу – Медовому, подчеркнём ещё раз, что он празднуется 14 августа. Но именно в этот день люди, живущие сегодня на широте Мурманска и Соловецких островов, впервые зажигают свет в домах. Так завершается полярный 86-дневный летний день. Не приходится сомневаться в том, что и много тысячелетий назад люди, жившие на этих широтах, также впервые 13-14 августа зажигали огонь, чтобы осветить свои жилища. Начиналось медленное прощание с угасающим, уходящим в ночь летним солнцем. Отметим также, что крест и крест в круге с глубокой древности символы Солнца. В православной христианской традиции Христос прямо назван "Солнцем Мира", а Богородица "Зарею". Так что праздник Обретения Животворящего Креста Господня, отмечаемый 14 августа, судя по-всему, имеет гораздо более древнюю историю, чем могло бы показаться на первый взгляд.

Через 5 дней после Первого Спаса Золотое Яблоко Солнца начинает своё Преображение в новую ипостась – Зарю. А ещё через 10 дней Солнцу раскинут широкую ровную полотняную дорогу в Ночь и последующее Возрождение.

Отсюда, кстати, пришло и наше выражение "скатертью дорога", но совсем не в том уничижительном смысле, который мы в него вкладываем сегодня.

Хотя Первый и второй Спас празднуются в настоящее время с 14 по 19 августа, у нас есть веские основания считать, что в древности весь этот цикл длился 8 дней и завершался к 22 августа. Почему?

Во-первых, потому что 8 – сакральное число Солнца, символом которого кроме Креста была ещё и восьмилепестковая розетка. Причем это символ летней женской ипостаси Солнца, трансформирующейся затем в Вечернюю Зарю. Это также знак тех 8 месяцев, в течение которых Солнце светит в полярных широтах, так как остальные 4 месяца года отданы угасающим и разгорающимся Зорям, полумраку и мраку Полярной Ночи. Отметим также, что в православной христианской традиции восьмилучевая звезда или восьмилепестковая розетка - знак Богородицы.

Судя по древним текстам Махабхараты, Упанишад и гимнам Ригведы, в течение месяца до ухода Солнца должны были быть зажжены четыре костра, ориентированные на все четыре стороны света. Их огонь нужно было поддерживать непрерывно до нового появления Солнца после полярной ночи. И не только дровами, но и священными гимнами – распевами, которые непрерывно звучали всю долгую ночь. Заметим, что на севере, под Полярной Звездой и созвездием Большой Медведицы помещает древнеиндийский эпос Махабхарата обитель праведников и божественных мудрецов риши, создателей гимнов Веды и всех знаний. Они великие брахманы, т.е. несущие Брахмо, наполненные Брахмо, постигшие Брахмо. А "Брахма" (или "Брахмо"), как гласит первая книга Махабхараты "Адипарва", это то, что зародилось во тьме и было "подлинным светом, чудесным, непредставимым, вездесущим, который есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального". В другой книге эпоса "Ашвамедхсекапарве" расшифровывается то, что стоит за понятием "Брахма" - его здесь называют "эфиром". Текст гласит: "Эфир – высший из элементов… У него есть лишь одно свойство и называется оно звуком". Считалось, что эфир порождает семь звуков и ещё аккорд (т.е.8).

Таким образом, брахманы-поэты, музыканты, мудрецы озвучивают гимны в той мере, в какой они наполнены "брахмо", т.е. светом, а точнее, сверхсветлым светом, эфиром, звучанием светового космического закона. В гимнах Ригведы постоянно говорится о соревнованиях мудрых поэтов, потому что зажечь первый костёр мог только мудрейший, наиболее "любимый Огнем" - земной манифестацией Света во время полярной ночи.

Во многих гимнах Огонь прямо называется "вдохновенным поэтом", говорится, что "на службе у него поэты, действующие мудро". Огонь назван "поэтом, которого надо призывать хвалебной песнью" и говорится, что именно "благодаря поэтическому искусству он [огонь] породил это потомство людей", а "его усиливают эти гимны". Огонь "погоняют поэтические мысли, десять пальцев жреца" - музыканта. Гимны утверждают, что Огонь (т.е.Свет) "по вспышкам вдохновения превосходит любого искушенного жреца", а "мудрые поэты ведут по следу Агни, каждый у себя в сердце храня нестареющего". В гимнах говорится, что Огонь поддерживается "руками, ногами, голосами", т.е. ритуальной пляской и пением. Поэт-музыкант создает новый гимн в процессе "творческого горения" и "озарения". Вдумайтесь в бесконечно древний смысл этих слов русского языка.

Таким образом, обряды, начинающиеся 14 августа, начинались как соревнования поэтов, музыкантов-исполнителей (где все эти ипостаси в одном лице) за право зажжения первого священного костра. Заканчивались соревнования через 8 дней – 22 августа. А после восьмидневного очищения (всё-таки поэты – люди, а не боги, и в процессе соревнования им присущи и желание победы, и гнев, и зависть, как говорят об этом гимны Ригведы) победитель зажигал 29-30 августа первый костер-символ и воплощение Света. Первый прощальный костер на дорогу в ночь. Ну а мы сегодня празднуем в этот день Льняной Спас или "Спас на полотне". В течение последующих дней до 22 сентября будет зажжено ещё три костра.

Кроме состязаний поэтов-певцов-музыкантов в обряд включались и соревнования молодежи – юношей бегунов. И это закономерно, ведь неслучайно гимны Ригведы постоянно называют Огонь "самым стремительным" и "побеждающим в соревнованиях". О бегунах в гимне говорится, что "поддержанный тобой, бывший позади первого, почитатель твой, о Агни, оказался впереди всех". Причем, это текст из самой старшей мандалы Ригведы – Первой (I, 74). Вспомним, что единственным соревнованием первых Олимпийских Игр в Элладе, которые вообще-то носили имя Огня – "Агонас", был ритуальный бег на один стадий. И начинались они в июле-августе. А до того были не Олимпийские, а Дельфийские (Пифийские) игры, включающие в себя соревнования певцов, музыкантов, поэтов, что абсолютно идентично северной (гиперборейской) традиции, которая, кстати, согласно древнегреческим преданиям, и легла в основу этих игр. И начинались они 14 августа.

А дальше, 21 сентября - праздник Рождества Богородицы, которую православная христианская традиция прямо именует Зарей. Вспомним здесь также, что во всех русских заговорах Зарю именуют только "Красной девицей". Она станет "Зарею-матерью" Солнца только после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю. Перед уходом её угощают яблоками на Яблочный Спас. Потом, провожаемая священными кострами, заменившими её на время Ночи, она угаснет. И всю долгую зимнюю ночь будет спать "в твердыне на горе" у своих семи братьев – семи звезд Большой Медведицы – Семи мудрецов Великих Риши. Ведь именно там проводит зиму ведическая богиня зари Ушас – русская Авсень, Усень, Таусень. Вспомните, в связи с вышесказанным "Сказку о мертвой Царевне и семи богатырях" А.С.Пушкина. Царевна ведь тоже спит в "твердыне на горе", куда отнесут её семь братьев. И уснет она сном, похожим на смерть, съев яблоко. Утренняя Заря, проснувшись, станет матерью Солнца, окончательное рождение которого мы с вами и сегодня празднуем 7 января, на Коляду "Велесовой Книги", на Зимние Святки. Так что нет ничего удивительного в том, что ритуальные песни "авсени", "усени", "таусени" пели в это время. Люди призывали и славили молодую Зарю – мать нового, животворящего Солнца.

Возвращаясь к тому "странному" обстоятельству, что "вне Ригведы она (богиня зари Ушас) появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает", мы можем объяснить это тем, что на полуострове Индостан, куда арьи принесли и где сохранили до наших дней гимны Ригведы, сложившиеся в высоких северных широтах их прародины, не было многодневной Зари, предвещавшей приход Солнца. Как не было и нет Вечерней Зари, предшествующей двухмесячной зимней ночи.

Весьма похожая ситуация сложилась и на территории Эллады, куда, как и на полуостров Индостан, и в Переднюю Азию, и в Египет, и в Китай, и в Западную Европу первые индоевропейцы пришли на рубеже IV – III тыс. до н.э. Здесь проводятся Дельфийские (Пифийские) Игры – соревнования поэтов – музыкантов – певцов. Но на этом все и кончается. Начавшись 14 августа, они не имеют логического завершения – зачем все это и во имя чего? Традиция постепенно отмирает, оставив о себе память в виде спортивных состязаний, которые также начинаются 14 августа и длятся не более 10 дней.

Правда, первые "Агонас" ещё помнили древнюю традицию и состояли только из бега на один стадий. Нет на территории Греции 30-дневной вечерней Зари, некого провожать и молить о милости вернутся вновь после долгой зимней Ночи. Её в Греции тоже нет. Но почему же, всё-таки, древние греки – Эллины (букв. "дети Света"), которых в древнеиндийской и древнееврейской традиции называют "яваны", старались зажечь божественный (олимпийский) Огонь именно 14 августа. Вы помните русскую поговорку об "Иванах, не помнящих родства"? И здесь нам придется обратиться к "делам давно минувших дней", делам пятитысячелетней давности.

В 3102 г. до наших дней на Куруполе (Курукшетре) разыгралась чудовищная битва между двоюродными братьями. Битва за землю и власть над людьми. В этом сражении погибло, как свидетельствует Махабхарата, более миллиарда человек. Победа оказалась бессмысленной. Родственники убили друг друга, все сыновья победителей приняли мучительную смерть. Вообще, война между Пандавами и Кауравами длилась долго, но вот решающая битва продолжалась 18 дней и закончилась к 23 августа 3102 г. до н.э. Но исходя из этих дат, мы можем сделать вывод, что началась эта битва 5 августа. Что это значит? А значит это, что в Священный день – День зажжения Первого Огня 14 августа и Пандавы, и Кауравы, и все, кто были с ними, вместо обязательного очистительного праздника и священного соревнования жрецов в результате устроенной ими бойни, начали первые поминки по убитым. Ведь от 5 августа до 14 августа ровно 9 дней, тех самых 9 дней, которые необходимы по арийской традиции, чтобы покойный приобрел "световое" тело, после чего совершается обряд поминовения усопшего. А так как битва продолжалась до 22 августа, то все остальные дни праздника превратились в сплошные поминки. 22 августа битва закончилась, потому что дальше воевать было просто невозможно. Начинались дни очищения перед зажжением первого костра из тех, что будут светить в ночи, провожая и встречая вновь богиню Зари Ушас – Богиню Мать Солнца, оскорблять которую было нельзя под страхом Абсолютной Смерти, Полного Небытия. И битва остановилась, разошлись по Земле "Иваны, не помнящие родства". Но память о том, что 14 августа нужно обязательно зажечь огонь и провести состязания поэтов, музыкантов, певцов и бегунов осталась.

В завершение хотелось бы напомнить об ещё одной битве, которая закончилась тоже 23 августа и тоже на Куруполе или Курском поле, только не в 3102 г. до н.э., а в 1943 г. н.э.

Странная вещь история, не случайно говорят о её "Колесе". "Все возвращается на круги своя". Так будем помнить об этом, о том, что никакое богатство, никакая власть не стоят того, чтобы проливать за них кровь, причем, как правило, не свою, а чужую. И будем верны завету, высеченному в Дельфах. "Meden Agan!" - "Ничего сверх Света!".

С.В.Жарникова
к.и.н. искусствовед, этнолог

Зеркало.com
Зеркало.рф

© 2003-2017 Международный Клуб Учёных
E-mail: info@yperboreia.org