На главную страницу сайта

   ИГРЫ СВЕТА

© 2007, С.В. Жарникова

В древнейшей русской народной традиции главными календарными праздниками года были Коляда, Яро, Красная Горка и Овсень.

Мы знаем, что отмечали они так называемый «Крест Года», то есть зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия:

Коляда - это Зимние Святки: 18 декабря -19 января

Яро-Троицко-Купальский цикл: 22 мая – 22 июня

Красная Горка-Масленица: 22 февраля – 22 марта.

Логика подсказывает, что последний из названных выше праздников года Овсень должен быть приурочен к дню осеннего равноденствия.

22 сентября в православной христианской традиции – это день Рождества Богородицы. Но в отличие от всех других вышеназванных главных праздников его не предваряют никакие архаические обрядовые действия, длящиеся целый месяц. Кроме того, как отмечали исследователи ХIХ в., в русской народной традиции «овсени», «авсени», «усени», «таусени» - обрядовые песни, зачастую очень архаического содержания, исполнявшиеся во время Зимних Святок.

Так в чем же дело?

Для выяснения этой странной ситуации нам имеет смысл вспомнить, что сам термин «авсень» (овсень, усень, таусень) восходит к глубочайшей индоевропейской древности и близок к балтийским (литовским, латышским) наименованиям зари – Усиньш, Аушра. И все они, в свою очередь, восходят к имени древнеарийской богини – Ушас, воспетой во множестве гимнов Ригведы. Причем воспевалась Ушас не в одной, а в двух ипостасях, как 30-дневная вечерняя заря, предваряющая полярную ночь, и как 30-дневная утренняя заря, знаменующая собой рождение и приход нового молодого Солнца.

Однако, прославленная в гимнах Ригведы, богиня Ушас в послеведический (индийский) период жизни ариев теряет свое значение, что вызывает закономерное удивление у современных исследователей. В.Н. Топоров отмечает, что:

«Вне Ригведы Ушас появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает», хотя «архаичность образа Ушас несомненна; её сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой Матери».

Объяснение этому феномену мы попробуем найти, как это успешно бывало уже не раз, в северорусской народной традиции, сохранившей до наших дней такие архаические черты, которые древнее не только древнеегипетской и древнегреческой, но и ведической архаики.

Итак, если все обряды важнейших календарных праздников года длятся, как правило, не менее месяца, то остается предположить, что обряды, предваряющие день Осеннего Равноденствия, тоже должны были длиться не менее месяца, то есть начинаться 21-22 августа.

День 22 августа в русской народной традиции ничем особенным вроде бы не отмечен. Но вот 19 августа на Руси праздновали и празднуют Яблочный Спас, а перед ним 14 августа – Спас Медовый. Весь цикл этих праздников завершается 29 августа Третьим Спасом – Льняным или Спасом на полотне.

Первый Спас – Медовый (или Мокрый) праздновали 14 августа. Христианская православная церковь отмечает в этот день Обретение Животворящего Креста Господня. На Медовый (Мокрый) Спас кропили мёдом воды озер и рек, купали в них скот, купались сами и купали детей. Дети 6-7 лет перед купанием пускали по воде свои рубашки, а после него одевали новые, ещё не стиранные рубахи. Это был знак прощания с беззаботным детством и приобретения нового социального статуса – учеников. А получали они этот статус именно потому, что омывались в «медовых водах». Вспомним древний гимн Ригведы, где с мёдом связаны образы Неба и Бога Творца:

«Мёд навевают ветры благочестивому,

Мёд струят реки,

Мёдовыми для нас да будут растения!

Мёдом пусть будет небо – наш отец!».

Этому древнему тексту вторит русский народный заговор, записанный в конце ХIХ в. в Вятской губернии:

«На острове Буяне идёт сам Царь с медовыми устами».

Так как в северорусских говорах слово «буй, буян, буево» - это кладбище, погост, а шире – «Тот Свет», то в данном заговоре речь идет не о простом Царе, а о Царе небесном или о «Небе – нашем отце». Вспомним приговор, с которым северорусские женщины в ночь на Ивана Купала собирали волшебные лечебные травы:

«Небо – тятя!

Земля – мати!».

В санскрите, языке древнеиндийской культуры, со словом «мадху» (мёд) связаны такие понятия, как: сладкий, приятный, прелестный, нектар, молоко, святой, священный, а также – мудрость, ум, разум, проницательность, жизненный опыт. В.А. Васигин в связи с древнеарийскими домашними обрядами отмечал:

«У индийцев мёд в древности символизировал сущность жизни, бессмертие, он обладал будто бы оплодотворяющими способностями и поэтому его вместе с маслом лили в первую борозду».

Второй Спас - Яблочный или «Спас на горе» празднуется ровно через 5 дней после Первого Спаса - 19 августа. В православной христианской традиции это праздник Преображения Господня. В этот день впервые разрешается есть яблоки, которые в индоевропейской традиции символизировали жизненную силу, красоту, вечную молодость. Достаточно вспомнить древнегреческий миф о чудесной яблоне с золотыми яблоками вечной юности, которая по велению матери-Земли Геи «выросла в далекой древней Гиперборее». У подножия её бил из недр ключ живой воды – воды бессмертия. Именно за этими яблоками и ходил в Гиперборею герой Геракл. Здесь же уместно вспомнить и золотые молодильные яблоки, которые даются в руки только чистым душой героям русских народных сказок. И, наконец, золотое яблоко – древнейший символ Солнца.

Через 10 дней после Яблочного Спаса празднуют последний Третий Спас – «Спас на полотне» или Льняной Спас. Празднуют спокойно, тихо и даже с некоторой грустью.

Возвращаясь вновь к Спасу Медовому, подчеркнём, что он празднуется 14 августа. Но ведь именно в этот день люди, живущие на широте Соловецких островов, впервые зажигают свет в домах. Завершается полярный летний день. Не приходится сомневаться в том, что и много тысячелетий назад люди, жившие на этих широтах, также впервые именно в этот день зажигали огонь, чтобы осветить свои жилища. Начиналось медленное прощание с угасающим, уходящим в ночь летним солнцем.

Отметим также, что крест и крест в круге с глубокой древности это символы Солнца. В православной христианской традиции Христос прямо назван «Солнцем Мира», а Богородица «Зарею». Так что праздник Обретения Животворящего Креста Господня, отмечаемый 14 августа имеет гораздо более древнюю историю, чем могло бы показаться на первый взгляд.

Через 5 дней после Первого Спаса Золотое Яблоко Солнца начинает своё Преображение в новую ипостась – Зарю. А ещё через 10 дней Солнцу раскинут широкую ровную полотняную дорогу в Ночь и последующее Возрождение. Отсюда выражение «скатертью дорога», но совсем не в том уничижительном смысле, который в него вкладывают сегодня.

Но! Хотя Первый и Второй Спас празднуются в настоящее время с 14 по 19 августа, у нас есть веские основания считать, что в глубокой древности весь этот цикл длился 8 дней и завершался к 22 августа.

Почему?

Во-первых, потому что 8 – это сакральное число Солнца, символом которого была восьмилепестковая розетка. Причем это символ летней женской ипостаси Солнца, трансформирующейся затем в Вечернюю Зарю. Это также знак тех 8 месяцев, в течение которых Солнце светит в полярных широтах, так как остальные 4 месяца года отданы угасающим и разгорающимся Зорям, полумраку и мраку Полярной Ночи. Отметим также, что в православной христианской традиции восьми лучевая звезда или восьми лепестковая розетка - знак Богородицы, что нетрудно заметить на православных иконах.

Судя по древним текстам Махабхараты, Упанишад и гимнам Ригведы, в течение месяца до ухода Солнца должны были быть зажжены 4 костра, ориентированные на все четыре стороны света. Их огонь нужно было поддерживать непрерывно до нового появления Солнца после полярной ночи. И не только дровами, но и священными гимнами – распевами, которые непрерывно звучали всю долгую ночь. Заметим, что именно на севере, под Полярной Звездой и созвездием Большой Медведицы помещает древнеиндийский эпос Махабхарата обитель праведников и божественных мудрецов риши, создателей гимнов Веды и всех знаний. Они великие брахманы, т.е. несущие Брахмо, наполненные Брахмо, постигшие Брахмо. А «Брахма» (или «Брахмо»), как гласит первая книга Махабхараты «Адипарва», это:

«То, что зародилось во тьме и было «подлинным светом, чудесным, непредставимым, вездесущим, который есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального».

В другой книге эпоса «Ашвамедхипарве» расшифровывается то, что стоит за понятием «Брахма» - его здесь называют «эфиром». Текст гласит:

«Эфир – высший из элементов… У него есть лишь одно свойство и называется оно звуком». Считалось, что эфир порождает семь звуков и ещё аккорд (то есть 8)».

Брахманы поэты, музыканты, мудрецы озвучивали гимны в той мере, в какой они наполнены «брахмо», то есть светом, а точнее, сверхсветлым светом, эфиром, звучанием светового Космического Закона.

В гимнах Ригведы постоянно говорится о соревнованиях мудрых поэтов, потому что зажечь первый костёр мог только мудрейший, наиболее «любимый Огнем» - земной манифестацией Света во время полярной ночи. Во многих гимнах Ригведы Огонь прямо называется «вдохновенным поэтом», говорится, что «на службе у него поэты, действующие мудро». Огонь назван «поэтом, которого надо призывать хвалебной песнью» и говорится, что именно «благодаря поэтическому искусству он [огонь] породил это потомство людей», а «его усиливают эти гимны». Огонь «погоняют поэтические мысли, десять пальцев жреца-музыканта». Гимны утверждают, что Огонь (то есть Свет) «по вспышкам вдохновения превосходит любого искушенного жреца», а «мудрые поэты ведут по следу Агни, каждый у себя в сердце храня нестареющего». В гимнах говорится, что Огонь поддерживается «руками, ногами, голосами», то есть ритуальной пляской и пением. Поэт-музыкант создает новый гимн в процессе «творческого горения» и «озарения». Вдумайтесь в бесконечный древний смысл этих слов!

Таким образом, обряды, начинающиеся 14 августа, начинались как соревнования поэтов, музыкантов-исполнителей (где все эти ипостаси в одном лице) за право зажжения первого священного костра. Заканчивались же они через 8 дней – 22 августа. А после восьмидневного очищения (всё-таки поэты – люди, а не боги, и в процессе соревнования им присущи и желание победы, и гнев, и зависть, как говорят об этом гимны Ригведы) победитель зажигал 29 августа первый костер-символ и воплощение Света. Первый прощальный костер на дорогу в ночь. Ну а мы сегодня празднуем в этот день Льняной Спас или «Спас на полотне». В течение последующих дней до 22 сентября будет зажжено ещё 3 костра.

Кроме состязаний поэтов-певцов-музыкантов в обряд включались и соревнования бегунов. И это закономерно. Ведь неслучайно гимны Ригведы постоянно называют Огонь «самым стремительным» и «побеждающим в соревнованиях». О бегунах в гимне говорится, что «поддержанный тобой, бывший позади первого, почитатель твой, о Агни, оказался впереди всех». А ведь это текст из самой древней Мандалы Ригведы – Первой (I, 74).

Вспомним, что единственным соревнованием первых Олимпийских Игр в Элладе, которые вообще-то носили имя Огня – «Агонас», был ритуальный бег на один стадий. И начинались они в июле-августе. А Дельфийские (Пифийские) игры включали в себя соревнования певцов, музыкантов, поэтов, что абсолютно идентично северной (гиперборейской) традиции, которая, кстати, согласно древнегреческим преданиям, и легла в основу Дельфийских Игр. И начинались они в Элладе 13-14 августа.

22 сентября - Праздник Рождества Богородицы, которую православная христианская традиция прямо именует Зарей. Во всех русских заговорах Зарю именуют только «Красной девицей». Она станет «Зарею-матерью» Солнца только после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю. Перед уходом её угощают яблоками на Яблочный Спас. Потом, провожаемая священными кострами, заменившими её на время Ночи, она угаснет. И всю долгую зимнюю ночь будет спать «в твердыне на горе» у своих семи братьев – семи звезд Большой Медведицы – Семи мудрецов Великих Риши. Ведь именно там проводит зиму ведическая богиня зари Ушас – русская Авсень, Усень, Таусень.

Вспомним «Сказку о мертвой Царевне и семи богатырях» А.С. Пушкина. Царевна ведь тоже спит в «твердыне на горе», куда отнесут её семь братьев. И уснет она сном, похожим на смерть, съев яблоко.

Утренняя Заря, проснувшись, станет матерью Солнца, окончательное рождение которого мы с вами и сегодня празднуем 7 января, на Зимние Святки. Поэтому нет ничего удивительного в том, что ритуальные песни «авсени», «усени», «таусени» пели в это время. Так люди призывали и славили молодую Зарю – Мать нового, животворящего Солнца.

Возвращаясь к тому «странному» обстоятельству, что «вне Ригведы богиня зари Ушас появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает», мы можем объяснить это тем, что на полуострове Индостан, куда арии принесли и где сохранили до наших дней гимны Ригведы, сложившиеся в высоких северных широтах их прародины, не было многодневной Зари, предвещавшей приход Солнца. Как не было и нет Вечерней Зари, предшествующей двухмесячной зимней ночи.

Похожая ситуация была и на территории Эллады, куда, как и на полуостров Индостан, и в Переднюю Азию, и в Египет, и в Китай, и в Западную Европу первые индоевропейцы пришли на рубеже IV – III тысячелетий до н.э. Да, здесь проводились Дельфийские (Пифийские) Игры, как соревнования поэтов, музыкантов, певцов, бегунов. Но на этом все и кончалось. Начавшись 14 августа, они не имели логического завершения. Зачем все это и во имя чего? Традиция постепенно отмирает, оставив о себе память в виде только спортивных состязаний. Но первые «Агонас» ещё чтили древнюю традицию – они состояли из бега на один стадий, отмеренный Гераклом в северном Гиперборее. Нет на территории Греции 30-дневной вечерней Зари, некого провожать и молить о милости вернутся вновь после долгой зимней Ночи. Её в Греции тоже нет.

Но почему же, всё-таки, древние греки – эллины (букв. «дети Света»), которых в древнеиндийской и древнееврейской традиции называют «яваны», старались зажечь божественный Огонь именно 14 августа.

Вы помните русскую поговорку об «Яванах, не помнящих родства»?

И здесь нам придется обратиться к делам пяти тысячелетней давности.

В 3102 г. до наших дней, т.е. на рубеже IV – III тыс. до н.э. на Куруполе (Курукшетре) разыгралась чудовищная битва между двоюродными братьями. Битва за землю и власть над людьми. В этом сражении погибло, как свидетельствует Махабхарата, более миллиарда человек. Победа оказалась бессмысленной. Родственники убили друг друга, все сыновья победителей приняли мучительную смерть.

Война между пандавами и кауравами длилась долго, но вот решающая битва продолжалась 18 дней и закончилась к 23 августа 3102 г. до н.э.

Но исходя из этих дат, мы можем сделать вывод, что началась эта битва 5 августа.

Что это значит?

А значит это, что в Священный день – День зажжения Первого Огня 14 августа и пандавы, и кауравы, и все, кто были с ними, вместо обязательного очистительного праздника и священного соревнования жрецов в результате устроенной ими бойни, начали первые поминки по убитым. Ведь от 5 августа до 14 августа ровно 9 дней, тех самых 9 дней, которые необходимы по арийской традиции, чтобы покойный приобрел «световое» тело, после чего совершается обряд поминовения усопшего. А так как битва продолжалась до 22 августа, то все остальные дни праздника превратились в сплошные поминки. 22 августа битва закончилась, потому что дальше воевать было просто невозможно. Начинались дни очищения перед зажжением первого костра из тех, что будут светить в ночи, провожая и встречая вновь богиню Зари Ушас – Богиню Мать Солнца, оскорблять которую было нельзя под страхом Абсолютной Смерти, Полного Небытия. И битва остановилась, разошлись по Земле «Иваны, не помнящие родства». Но память о том, что 14 августа нужно обязательно зажечь огонь и провести состязания поэтов, музыкантов, певцов и бегунов осталась.

В завершение хотелось бы напомнить об ещё одной битве, которая закончилась тоже 23 августа и тоже на Куруполе или Курском поле, только не в 3102 г. до н.э., а в 1943 г. н.э. в России.

Странная вещь история. И не случайно говорят о её «Колесе». Да, все возвращается на круги своя.

Так будем помнить об этом, о том, что никакое богатство, никакая власть не стоят того, чтобы проливать за них кровь. Причем, как правило, не свою, а чужую.

И будем верны завету, высеченному в Дельфах:

Meden Agan! Ничего сверх Света!

Зеркало.com
Зеркало.рф

© 2003-2017 Международный Клуб Учёных
E-mail: info@yperboreia.org